2007.12.14.
A
keresztény reményről
Rómában,
az apostoli palota könyvtárában XVI. Benedek pápa november 30-án
írta alá második enciklikáját, amelynek latin kezdőszavai:
"Spe salvi..." A cím Szent Pál apostolnak e mondatából
való: "Spe salvi facti sumus" - Mert megváltásunk még
reménybeli (Róm 8,24). A keresztény reményről szóló körlevél
egyelőre nyolc nyelven olvasható a Vatikán honlapján: latinul,
olaszul, franciául, angolul, németül, spanyolul, portugálul és
lengyelül. Az aláírást bemutató követte. Az enciklika ötven
pontból áll.
Az enciklika kifejti: a megváltást úgy kínálja fel
Isten, hogy megbízható reményt ajándékoz számunkra. A
jelent, még ha fáradozásokkal teli is, azért tudjuk elfogadni,
mivel biztos cél felé vezet, amely megérdemli a fáradságot
(1.). A keresztények megkülönböztető jegye az a tény, hogy
van jövőjük, tudják, hogy életük nem a semmibe torkollik. A
pápa hangsúlyozza, hogy az evangélium nem pusztán tájékoztat
bizonyos eseményekről, hanem olyan hírt közöl, amely megváltoztatja
életünket. Szélesre tárja az idő kapuját, amely a jövő felé
nyílik. Akinek van miben reménykednie, az másképpen él, új
életet kapott ajándékba (2.). Az igaz Isten elismerésére
eljutni annyit jelent, mint reményben részesülni. A régóta
keresztény nemzetek hívei számára a problémát az jelenti,
hogy már hozzászoktak az evangéliumhoz. Körükben az a remény,
amely az Istennel való hiteles találkozásból származik,
szinte már nem észlelhető (3.). A pápa emlékeztet rá, hogy Jézus
nem szociális, forradalmi üzenetet hozott, mint például
Spartacus. Nem politikai szabadulásért küzdött. Valami egészen
mást kaptunk tőle: az élő Istennel való találkozást. Találkozást
egy olyan reménységgel, amely erősebb volt a rabszolgaság
minden szenvedésénél, és amely ezáltal belülről alakította
át az életet és a világot, akkor is, ha a külső struktúrák
változatlanok maradtak (4.).
Krisztus valóban szabaddá tesz bennünket: nem vagyunk a
világegyetem, az anyagi törvények, az evolúció rabszolgái.
Nem a kozmosz elemei vezérlik a világot és az embereket, hanem
egy személyes Isten kormányozza a csillagokat, vagyis a világegyetemet.
Szabadok vagyunk, mert az égbolt nem üres, mert az univerzum ura
Isten, aki Jézusban a Szeretetként nyilatkoztatta ki magát
(5.). Krisztus az "igazi filozófus", aki megmondja,
hogy valójában ki is az ember, és mit kell tennie ahhoz, hogy
valóban ember legyen. Ő az élet valódi mestere, mert képes
arra, hogy megjelölje a halál utáni utat is. (6.)
Jézus olyan reményt nyújt számunkra, amely egyben elvárás
és jelenlét. Az a tény, hogy ez a jövő létezik, megváltoztatja
a jelent. A hit révén már bennünk van - kezdeti stádiumban -
mindaz, amiben reménykedünk: a mindenség, az igazi élet. Már
a jelenben érzékelhetjük a jövőt. Az elkövetkező dolgok
jelenléte egyben azoknak a dolgoknak a bizonyítékát jelenti,
amelyeket még nem látunk (7). Ez a remény tesz képessé sok
keresztényt, hogy szembenézzenek az üldöztetéssel, és vállalják
a vértanúságot, ellenállva az ideológiák és a tájékoztatási
eszközeik által képviselt túlerőnek. Ezek a keresztények képesek
arra, hogy megújítsák a világot (8). A hit jelenlegi válsága
mindenekelőtt a keresztény remény válsága. Az "elveszett
paradicsom" helyreállítását ma sokan nem a hittől, hanem
a műszaki-tudományos haladástól várják. A remény így a
haladásba vetett hitté válik, amelynek két alappillére az ész
és a szabadság (17-18).
E remény politikai megvalósulásának két alapvető
szakaszát jelentette a francia, majd a marxista forradalom. A
francia forradalom fejleményeit látván a felvilágosodás Európájának
új módon kellett szembesülnie az ész és a szabadság fogalmával.
A proletárforradalom ugyanakkor hatalmas pusztítást hagyott
maga után. Marx alapvető tévedése az volt, hogy megfeledkezett
az emberről és szabadságáról. Azt hitte, hogy a gazdasági élet
átalakításával minden a maga helyére kerül. Valódi hibája
a materializmus volt (20-21). A pápa ezután megállapítja: az
embernek szüksége van Istenre, különben remény nélkül marad
(23). Aki örökké tartó jobb világot ígér, hamis ígéretet
tesz - figyelmeztet a Szentatya. Így tévednek azok is, akik a
tudományban látják az ember megváltását. A tudomány ezzel
szemben el is pusztíthatja az embert és a világot (25). Az értelemnek
és a hitnek kölcsönösen szüksége van egymásra. "Szükség
van az újkor önkritikájára, párbeszédben a kereszténységgel
és annak reményfogalmával." De az egyház sem vonulhat
vissza a magánszférába, hanem jelen kell lennie a világban. A
keresztényeknek is önkritikusnak kell lenniük, mert a nekik ajándékozott
reményt nem igyekeztek eléggé közkinccsé tenni. Az embert nem
a tudomány, hanem a feltétel nélküli, abszolút szeretet váltja
meg. Az ember valódi, minden csalódásnak ellenálló, nagy reménysége
csak Isten lehet. Az az Isten, aki szeretett bennünket, és aki
most is szeret minket egészen a végsőkig (24-26). A remény
megtapasztalásának és gyakorlatának négy helyszínét jelöli
meg az enciklika: az ima, a cselekvés, a szenvedés és végül
az utolsó ítéletben való hit. A pápa emlékeztet Van Thuan
vietnami bíboros alakjára, aki 13 évet töltött börtönben,
ebből kilencet magánzárkában. Látszólag a tökéletes kétségbeesés
helyzetében az a tény, hogy beszélhetett Istenhez, a remény növekvő
erejévé vált számára (32-34). Minden kudarc ellenére ez a
remény ad bátorságot ahhoz, hogy cselekedjünk, és előrehaladjunk
(35). A szenvedésben is megtapasztalhatjuk a reményt. Természetesen
mindent el kell követni a szenvedés csökkentéséért.
Ugyanakkor nem a fájdalom elől való menekülés gyógyítja meg
az embert, hanem az a képesség, hogy elfogadja a küzdelmeket és
azok hatására érettebbé válik. Az ember a Krisztussal való
egységben találja meg a szenvedés értelmét. Kegyetlen és
embertelen az olyan társadalom, amely nem képes a szenvedők
elfogadására - írja enciklikájában Benedek pápa.Végül az
utolsó ítélet is a reménnyel függ össze. Létezik ugyanis a
test feltámadása, az igazságosság, a múlt szenvedéseinek eltörlése.
A pápa annak a meggyőződésének ad hangot, hogy az igazságosság
kérdése az örök életbe vetett hit alapvető, legfontosabb érve.
Lehetetlen ugyanis, hogy a történelmi igazságtalanságé legyen
az utolsó szó. Isten igazságosság és igazságosságot teremt.
Ez a mi vigaszunk és reménységünk. De az isteni igazságosság
egyben kegyelem is. A kegyelem nem zárja ki az igazságosságot.
A gonoszok végül, a mennyei lakomán nem ülnek majd egy asztalnál
az áldozatokkal, mintha mi sem történt volna. Benedek pápa ismételten
leszögezi a tisztítótűz és a pokol létezésére vonatkozó
keresztény tanítást. Rámutat ugyanakkor, hogy ha Isten utolsó
ítélete pusztán az igazságosság szerint történne, mindnyájunknak
félni kellene. Az utolsó ítélet azonban kegyelem is, amely
lehetővé teszi számunkra, hogy reméljünk, és bizalommal
telve induljunk az ítélő Bíró felé, aki "szószólónk"
(41-47). A mi reményünk mindig alapvetően magában foglalja a másokért
való reménykedést is. Mi, keresztények soha nem gondolhatunk
csak a saját magunk üdvösségére. Arra a kérdésre is válaszolnunk
kell, hogy mit tehetünk mások üdvözüléséért. Csak így
teszünk meg mindent személyes üdvösségünkért (48). Az utolsó
fejezetben a Szentatya Máriához, a reménység csillagához
fordul fohászával (49-50).
Az első értékelések
Albert Vanhoye jezsuita bíboros "bátorítónak, ösztönzőnek,
megvilágosítónak" mondta a dokumentumot. Ebben az enciklikában
olyan pápával találkozunk, aki egyszerre elmélyült teológus
és figyelmes pásztor, aki szívén viseli a gondjaira bízott nyáj
igényeit. George Cottier domonkos bíboros főként a filozófiai
szempontokat, valamint a hit és az értelem kapcsolatát
elemezte. Kiemelte azt is, hogy enciklika foglalkozik az oroszországi
forradalommal, amennyiben az Marx elméletének megvalósulását
jelentette. A pápa méltányolja Marx jelentőségét, ugyanakkor
világosan rámutat Marx nagy tévedésére, materializmusára.A Rómában
működő Russia Cristiana tanulmányi központ igazgatója,
Romano Scafi az enciklikával kapcsolatban elmondta: a marxista
ideológia sok gondolkodót megnyert, de ma már tudjuk, hogy az
embert nem tette tökéletesebbé, hanem megfosztotta emberségétől.
André Vingt-Trois bíboros, párizsi érsek bevezetőt írt
az enciklikának a Bayard-Cerf Kiadónál december 5-én megjelent
francia fordításhoz. Ebben "a remény himnuszának"
nevezi az enciklikát, mely "vissza kívánja adni korunk
csalódott, reménytelen emberiségének a reményteljes várakozás
örömét". Ennek a "nagyon szép szövegnek"
figyelmes olvasása kétségtelenül segíteni fogja abban a
keresztényeket, hogy újra felfedezzék a nekik ajándékozott
reménység mély értelmét. A keresztény remény nem kedélyállapot,
derűlátás, melyhez bizonyos naivitás társul - írja a párizsi
bíboros érsek. - A keresztény remény a Krisztus halálában és
feltámadásában megvalósult ígéret gyümölcse.
Karl Lehmann bíboros, a német püspöki konferencia elnöke
szerint az enciklika nemcsak a remény teológiáját tanítja,
bibliai alapokon, történeti összefüggéseiben, a
szisztematikus teológia megfontolásaival, hanem elmélkedésre
való írás.
Kurt Koch baseli püspök, a svájci püspöki konferencia
elnöke arra mutatott rá, hogy a pápa körlevelével arra ad példát,
hogy hitünket nem parancsolatokat és tiltásokat hangsúlyozva
kell hirdetnünk, hanem a "keresztény hit szépségét"
kell felmutatnunk. Az a tény, hogy a dokumentum dátuma Szent
András apostol ünnepe, az ökumenikus reménységre utal.
Egon Kapellari grazi püspök az enciklika szövegét a
bibliai bölcsességi iratokhoz hasonlítja, mely hangsúlyos tanítása
ellenére tiszta, mint az üde forrásvíz.
Isabelle de Gaulmyn, a párizsi
La Croix
római tudósítója szerint XVI. Benedek pápa két első
enciklikája új stílust hozott a pápai körlevelek "műfajában"
a maga bensőséges, spirituális hangvételével. Teszi ezt ő,
aki vitathatatlanul a "teológus pápák" sorába
tartozik.
(rosdy)
(Forrás: Új Ember) |