2008.03.21.
Előbb
a zsidók, majd a rómaiak is halálra ítélték
Kétezer
év után is mindenki számára, aki foglalkozott a szenvedéstörténettel
a kérdések sokasága tolul fel Jézus perével kapcsolatban. Lábady
Tamás professzor jogi szemszögből elemzi a nagyhét történéseit.
Ki ítélte halálra Jézust?
- Erre a kérdésre a válasz önként adódik, hiszen az
evangéliumokból kitűnik, hogy Poncius Pilátus, aki Krisztus után
26-tól kinevezett római prokurátor, princeps legatus, Júdea
kormányzója volt. Ő ült be a bírói székbe, ő hozta meg az
ítéletet, amelyet követően Jézus végigvonult a kereszttel a
Via Dolorosán, egészen a Koponyahegyre.
A zsidók ezek szerint nem ítélték el Jézust?
- További kérdéseket is föl kell tennünk, mielőtt erre
válaszolnánk: ha pedig ők is ítéletet hoztak, s ez az ítélet
halálos volt, akkor hogyan lehetséges, hogy két, egymástól különböző
jogrendszer a világtörténelem legszomorúbb, legdrámaibb,
legigazságtalanabb ügyében egyaránt halálos ítéletet
hozott? Hogyan lehetséges, hogy a zsidók - ha halálos ítéletet
hoztak -, azt nem hajtották végre? Vagy nem illette meg őket az
ítélet végrehajtásának joga? Ha pedig erre nem volt joguk,
mert a Palesztinát magában foglaló Római Birodalom a főbenjáró
bűnök esetében az ítélet végrehajtásának jogát nem adta
meg a palesztin népnek, akkor miért nem vitték azonnal Pilátus
elé, hogy a halálos ítéletet ő hajtassa végre? S ha a zsidóknak
nem volt joguk halálos ítéletet hozni Jézus ügyében, akkor
miért folytatták le vele szemben az igazságtalan eljárást? Miért
játszottak színházat, miért komédiáztak volna saját joguk
szerint? Hogy azután ez a komédia a római világjog szabályai
szerint megismétlődjék. Palesztina a birodalomban sajátos jogállást
kapott, bizonyos autonómiát élvezett. Ez részben geopolitikai
okokra vezethető vissza. A nagyfokú autonómia másik okaként a
zsidó nép monoteizmusát, egyistenhitét említhetjük. Ez a
barbár, sokistenhitű Róma számára tiszteletet parancsoló másság.
A római sokistenhit, amikor minden római polgárnak saját
istene lehetett, a Pilátus előtti Jézus-perben kap szerepet,
hiszen az a vád, hogy Jézus Isten fiának mondja magát, Pilátus
szempontjából teljességgel közömbös. Egy caesari dekrétum
meghagyja a szanhedrinnek, a zsidó főtanácsnak az igazgatási,
a polgári és a büntető ítélkezési hatalmat egyaránt. Kérdés,
hogy az autonómia a főbenjáró, halálos ítélettel járó bűnök
esetében is érvényes-e.
Milyen jogon vezették Jézust a zsidó főtanács elé?
- A zsidó főtanács Mózes alapítása után hetven tagot
számlált, s a főpapok, az írástudók és a vének voltak képviselve
benne. A hetvenegyedik volt Mózes. Ez a testület gyakorolta a bírói
hatalmat részben Mózes törvénye, részben a zsidó szokásjogi
gyűjtemény, a Mishna alapján. Márk evangéliumában
olvashatjuk, hogy azon a bizonyos drámai éjszakán valamennyien
jelen voltak a főtanácsban. Ez valószínűleg nem a hetven
tagra és egyre, Kajaásra vonatkozik, hanem arra a minimálisan
huszonhárom tagra, amely ahhoz kellett, hogy ítéletet
hozhassanak.
A képzőművészeti ábrázolásokon azt látjuk, Jézust római
katonák fogják el.
- A Getszemáni-kertben valóban katonák fogták el. A
szinoptikus evangéliumok elmondják, hogy karddal és dorongokkal
fölszerelt csapat érkezett oda. János evangéliuma szerint Júdás
a főpapoktól kapott egy csapat katonát és szolgákat, s
ezekkel fogták el Jézust. Az autonómia vajon kiterjedt arra is,
hogy a zsidóságnak saját hadserege legyen? Sok kutató arra a következtetésre
jutott, hogy a zsidók korlátozott mértékben ugyan, de saját
katonasággal rendelkeztek, hiszen nyilvánvaló, hogy Pilátus Jézus
elfogásához nem bocsájtott római katonákat a főpapok
rendelkezésére. Jézust tehát zsidó katonák fogták el, s János
evangéliuma szerint előbb Annáshoz, majd a főtanács elé vitték.
Kicsoda Annás, milyen szerepe volt, s a szinoptikusok miért nem írtak
róla?
- Tudjuk, hogy a főpap, Kajafás apósa, s abban az évben
tekintélyénél és gazdagságánál fogva a szadduceusok egyik
vezéralakja, azon szadduceusoké, akik a Jézus elleni pert
mozgatták. Olyan személy tehát, aki nem bíróként járt el az
eljárásban. Az ítélkezési hatalmat a zsidóknál mindig
kollektíven gyakorolták, ebben csak a főtanács járhatott el,
egyes bírót vagy vizsgálóbírót nem ismertek. Azt mondja az
evangélium, hogy Jézust tanítványairól és tanításairól
hallgatta meg Annás. Bizonyítékokat keresett arra, hogy milyen
váddal állítsák Jézust a főtanács elé. Még egy szempont
van, amely miatt János evangéliuma említést tesz erről az
epizódról: az evangélista Péter tagadását erre a helyszínre
teszi. Tehát Annás főpapnál tagadta meg Péter háromszor Jézust,
s majdnem bizonyos, hogy az a tanítvány, akinek kapcsolata volt
a főpaphoz, s aki bevitte Jézust a főpap udvarába, maga az
evangélium szerzője.
Annás után következett a főtanácsi tárgyalás. Hoztak-e ott, s ha
igen, milyen tartalmú ítéletet?
- Ítéletről egyedül Márk evangéliuma beszél.
Bizonyosnak vehetjük, hogy a zsidó főtanács halálos ítéletet
hozott Jézus ügyében. A Mishna szerint a halálos ítéletet a
főtárgyalási napot követő újabb ülésen mondhatta csak ki a
főtanács. Máté evangéliuma szerint másnap valóban tartott a
főtanács még egy ülést, amely értelmetlen lett volna, ha nem
halálos ítéletet szabnak ki. Kérdés, hogy a főtanácsnak
joga volt-e halálos ítéletet hozni Jézus ügyében? A források
és kutatók nem egyeznek meg abban, hogy a zsidók autonómiája
kiterjedt-e főbenjáró bűnök esetében való ítélethozatalra.
Jézust a főtanácsnál, Annás meghallgatása után valószínűleg
megvádolták a szombattal, azzal, hogy kijelentette: lerombolja a
templomot, s három nap alatt újjáépíti. Jézus saját templomára
gondolt ezzel, tehát szimbolikusan fogalmazott, s ezt tudhatták
elítélői is, mert ha ezzel a váddal viszik Pilátushoz, ő sem
ódzkodhatott volna Jézus elítélésétől, ugyanis a római jog
szerint a templom, a szent hely védelmet élvezett, s büntetőjogi
következményekkel járt a megsértése.
Jogi szempontból mikor vett fordulatot az ügy?
- Jézus a főtanácsi tárgyaláson élt a vádlott jogával,
a hallgatás jogával, azzal, hogy önmagát nem köteles bűncselekménnyel
vádolni. A tárgyalás jogi szempontból akkor vett váratlan
fordulatot, amikor a főtanács veetője, Kajafás föltette Jézusnak
a kérdést: te vagy az áldott fia? Vagyis: te vagy Isten fia?A Máté-evangélium
szerint Jézus így válaszolt: te mondod. Márk evangéliuma
kifejezetten azt adja Jézus szájába: én vagyok. Ettől a
pillanattól kezdve a főtanács tagjai, a bírák a bűn elkövetésének
tanúi. Ez a bűn pedig az istenkáromlás. Tudjuk jól, hogy a
zsidók messiás-képe, messiás-tudata nem isteni attribútummal
rendelkező személy, an-nyira nem, hogy a feltámadás után, a
mennybemenetel előtt Jézus tanítványai, akik vele töltötték
nappalaikat és éjszakáikat, megkérdezték tőle: mostanában
állítod helyre Izrael országát? A messiásnak tehát politikai
szerepet tulajdonítottak.
Aki istenkáromlást követ el a mózesi törvények
szerint, halállal kell, hogy bűnhődjék.
- Jézus a bűnt tehát a bíróság előtt követte el, ott
mondta ki - legalábbis az evangéliumok elbeszélése szerint -
istenlényegűségét, a főtanács tagjai szerint a főbenjáró
bűnt. Ha valaki tanú egy ügyben, nem lehet ugyankkor bíró.
Sok kutató ebből arra a következtetésre jutott, hogy a főtanácsot
megillette a halálbüntetés meghozatalának joga, de érezte,
hogy nem lett volna legitim ebben az eljárásban. Ehhez fel
kellett volna oszlatni a főtanácsot, tagjait tanúként
meghallgatni egy másik, legalább huszonhárom tagból összeálló
főtanácsban, s akkor felhozni Jézus ellen azt a vádat, hogy
Isten fiának mondja magát. Nincs egyértelmű forrás arra nézve,
joguk volt-e a zsidóknak halálos ítéletet hozni, s ezt végre
is hajthatták volna, s csak azért nem tették, mert lelkiismeretük
nem engedte, vagy mert Jézus a bűnt előttük mint tanúk előtt
követte el. Ha a zsidó főtanácsnak nem volt joga halálos ítéletet
hozni Jézus ügyében, akkor magyarázatot kell adni arra, hogy mégis
megtették. Úgy gondolkodhattak: ha működhet a főtanács, halálos
ítéletet is hozhat, a rómaiaknak pedig kitalálnak valamilyen történetet,
amely nekik is bűn. Ugyanakkor erkölcsi nyomást akartak
gyakorolni a helytartóra: az ő eljárásuk, az ő ítéletük
szerint ez az ember halálos bűnt követett el. Az ítélet
meghozatalában a leglényegesebb motívumnak azt tartom, hogy át
kellett hangolni a népet. Pár nappal korábban Jézust nagy számú
tömeg éltette jeruzsálemi bevonulásakor. Hívei hatalmas
sereget alkottak. A kenyérszaporításnál csak a letelepített férfiak
több mint ötezren voltak. Ha Jézust kizárólag a gyűlölt,
zsidókat leigázó rómaiak ítélik el, ez a zsidók körében lázadáshoz,
népfelkeléshez, háborúhoz vezethetett volna.
Pilátus - akihez a zsidók saját halálos ítéletük után elvitték
Jézust - milyen joghatalommal rendelkezett?
- A helytartó a római jog szerint egy személyben
gyakorolta a bírói hatalmat. Nem szerette a zsidókat, s ez az
érzés kölcsönös volt. Egy intézkedésével a templom pénzéből
hatalmas összeget vont el egy vízvezeték építésére. Ez felségsértés
volt a zsidók számára. Lukács evangéliumából értesülhetünk
arról, hogy egyszer vérfürdőt rendezett az áldozatot bemutató
zsidók között.
Pilátus ki akart bújni az ítélkezés alól.
- Háromszor is komoly kísérletet tett arra, hogy
megmentse Jézust. Az első meghallgatáskor mondta Jézus: azért
jöttem, hogy tanúságot tegyek az igazságról. Pilátus ekkor
tette fel a kétezer év óta annyiszor idézett kérdést: de mi
az igazság? Nyilvánvaló, hogy nem az erény igazságára, az
igazságosságra, a iustitiára, hanem a veritasra, a tényigazságra
gondolt. Máté evangéliumából tudjuk, hogy Poncius Pilátus
felesége azt mondta neki: engedd szabadon ezt az embert, rossz álmom
volt vele kapcsolatban. Lehet, hogy ez motiválja Pilátust, nem
tudjuk. Akkor jön mentőötlete, amikor elhangzik, hogy Jézus
galileai. Erre az ottani tetrarcha, Heródes Antipas elé utalja,
aki azonban Jézust visszaküldi hozzá. A római jog kegyelmi intézménye
a pertörlés. Húsvét ünnepe kapóra jött Pilátusnak, hogy
elengedje ezt az embert a valóban néplázító Barabással
szemben. A nép áthangolása azonban eddigre már annyira sikerült,
hogy a nép Barabás szabadon bocsájtását kérte. A főtanács
ekkor szembesült azzal, hogy hiába vádolják istengyalázással
Jézust, a római jog szerint ez nem jelent semmit. Lukács evangéliuma
szerint Pilátus kétszer is úgy gondolja: megfeddi, s azután
szabadon engedi Jézust. Ekkor mondták neki a zsidók: a nép
ellen, a császár ellen lázít ez az ember. Arra uszít, hogy ne
fizessenek adót a császárnak, ami szemenszedett hazugság volt.
Emlékezünk példabeszédére: adjátok meg a császárnak, ami a
császáré... A mózesi törvények szerinti istenkáromlást Pilátus
előtt politikai bűncselekménnyé manipulálták a zsidók. Ez már
figyelmet érdemelt a római jog szerint. Ugyanis aki a császárral
azonos jogot tételez magának, aki a császárral azonos
hatalomba akarja magát helyezni, elköveti a felségsértés bűnét,
s ezért halál jár. Pilátus még ekkor sem akarta elítélni.
Ezután következett a megostorozás. A szinoptikusoknál ez összemosódik
a kereszthordozással, de Jánosnál elkülönül. A megostorozás
a római jogban katonai bűncselekmények esetén mellékbüntetés,
Krisztus keresztalála idején azonban önálló büntetési
forma. Pilátus még ezen büntetés kiszabása után is szabadon
akarta engedni Jézust. Mire a zsidók azt mondják neki: ha nem
ítéled el, nem vagy a császár barátja. Tiberius ekkor már súlyos
betegen Capri szigetén élt. Pilátus elméjébe villant: ha
Tiberius fülébe jut, hogy ő nem a barátja, s egy olyan embert
engedett szabadon, aki királyságra formált jogot magának, vége
a karrierjének. Ekkor ült a bírói székbe, s mondta ki az ítéletet.
Hogyan lehetséges, hogy egy olyan embert, aki soha, semmiféle
bűnt nem követett el, a szeretetet hirdette, két különböző
jogrendszer, két különböző állam eljárásában halálra ítélték,
s ezt az ítéletet végre is hajtották?
Erre a kérdésre
jogászként nem találtam választ, csak hívő emberként. Jézust
azért kellett - nemcsak a választott nép, hanem az egész pogány
világ által - halálra ítélni, mert tudjuk, hogy a Megváltás,
Krisztus kereszthalála az egész emberiségnek szól.
Elmer
István
(Forrás: ujember.hu)
|